Úvahy o buddhistické duchovní disciplíně

Účel, pro který jste sem byli pozváni, je zcela neobvyklý. Je to posmrtná přednáška, kterou vám mohl přednést můj adoptivní syn, lama Yongden, kdyby před rokem neopustil náš svět[1].

Říkám, že vám ji mohl předat on, ale je pochybné, že by vám výsledky svých úvah sám sdělil. Stejně jako všichni myslitelé jeho země byl tajnůstkářský a mlčenlivý a stejně jako oni si nasazoval jako masku svého duchovního života banální zaměstnání, která ho izolovala od zvědavců, kteří se kolem něj mohli objevit, pokud jde o jeho přesvědčení nebo cíl, který sledoval. Na našem pozemku v Alpách pěstoval růže, četl tibetská filozofická díla, která jsme shromáždili, a především rozjímal. Často si zapisoval své úvahy, aby porovnal ty, které se v něm objevily za různých okolností nebo v různých obdobích jeho života. Tak praktikoval základní princip buddhistické disciplíny: bdělou pozornost, neustálou přítomnost mysli, jasnost, o níž se píše v Dhammapadě:

Pozornost je cesta, která vede k osvobození od smrti, nepozornost, nepozornost je cesta, která vede ke smrti. Ti, kdo jsou pozorní, neumírají, ti, kdo jsou nepozorní, jsou již jako mrtví[2].

Lama Yongden k tomuto výroku Dhammapady poznamenal:

Správný náhled, který je prvním článkem programu buddhistické disciplíny, je neoddělitelný od dokonalé bdělosti. Je to vlastně její produkt. Pronikavá a trvalá pozornost mohla být velmi dobře zařazena do čela programu, protože je nezbytnou podmínkou pro získání správného poznání, tj. správného náhledu.

Na co by se měla zaměřit tato pozornost? - Musí se vztahovat na všechny věci: musí se vztahovat na hmotné skutečnosti, které kolem sebe objevujeme pomocí našich smyslů. Musí se vztahovat na duševní hnutí, která můžeme rozpoznat u druhých: myšlenky, vášně ve všech jejich formách a projevech. Neustálou pozornost však musíme především - ovšem, především - věnovat sami sobě.

Musíme sledovat své reakce na různé kontakty našich fyzických smyslů a mysli s okolím. Je třeba zachytit různé projevy naší tělesné a mimovolné duševní činnosti, zastavit se a ptát se jich: odkud jsi přišel? Co tě způsobilo? Kdo jsou tví otcové a matky? A co kromě toho můžeme rozeznat v davu svých předků?

Problém, který svým žákům kladli mistři meditační sekty (té, která je západním lidem známá jako zen, v čínštině čchan), je formulován takto: "Jakou tvář jsi měl, než se narodil tvůj otec a matka?"

Stoupenci čchanu říkají, že tento problém může souviset s posloupností existencí, což se lidově nazývá "reinkarnace", nebo se může týkat původu uvedení jevů, které tvoří svět, do pohybu.

Aniž bychom se ztráceli v konstruování hypotéz, plodů naší představivosti, marné práce, před kterou nás buddhismus varuje, musíme se naučit rozplétat spleť mnoha příčin, které se dočasně setkaly, aby vyvolaly účinky, které vidíme u sebe a kolem sebe.

Tyto příčiny se nesetkaly a nespojily náhodou. Samy byli ovlivněny jinými příčinami, které je nasměrovaly. Tyto řídící příčiny navíc nejsou pouze vnější, ale mohou být způsobeny samotnou povahou prvků, které jsou v souhrnu přítomny.

Často slýcháme buddhisty mluvit o vzpomínkách, které si jedinec uchovává na své předchozí inkarnace.

Mnohá díla typu džátak podrobně popisují epizody po sobě jdoucích životů lidských, božských nebo dokonce zvířecích postav, o nichž se říká, že se Buddha v průběhu těchto různých existencí připravoval na dosažení stupně morální a duševní dokonalosti a ostrosti vnímání nezbytného pro dosažení duchovního osvícení.

Takový rodokmen má mnoho významných buddhistických osobností. V Tibetu jsou lámové zvaní tulku, kterým cizinci velmi nevhodně říkají "živí buddhové", považováni za článek v řadě inkarnací téže osobnosti. Podle této víry navíc každý z nás, než se narodil na tento svět, absolvoval dlouhou cestu, na které se přemisťoval z těla do těla a někdy i ze světa do světa. Toto přesvědčení, které zastává většina nevědomých buddhistů, je v naprostém rozporu se základními principy buddhismu. Vychází z hinduistické teorie džívy, individuálního principu přecházejícího z těla do těla.

Slavné hinduistické dílo Bhagavadgíta to velmi názorně popisuje:

Stejně jako člověk opouští své obnošené šaty, aby si vzal nové, tak i "to, co je vtělené" (déhin), opouští svá obnošená těla, aby si vzalo nová.

Jak by takové pojetí mohlo najít místo v učení, které hlásá pomíjivý charakter všech seskupení prvků a popírá v nich existenci jakéhokoli trvalého principu: džíva, déhin, duše, ducha, já, nebo jakkoli to nazvat?

Aničča-anatta: Neměnnost. Absence ega všude a ve všem. To je buddhistické krédo.

Buddhismus nepředkládá tuto víru jako zjevení. Je to plod objevu, poznání získaného pozorným a vytrvalým zkoumáním. Buddha dosáhl duchovního osvícení zkoumáním, rozjímáním a meditací, a stejným způsobem ho může dosáhnout každý z nás.

**

Co je tedy "znovuzrození", jak ho chápou osvícení buddhisté? Je to trvalá aktivita energie, která se projevuje v různých formách na základě kombinace příčiny a následku.

To, co považuji za "já", za "své já" jako jednotku, osobu, je ve skutečnosti nestabilní souhrn prvků, dalo by se říci souhrn "životů", pocházejících z různých zdrojů, které se na okamžik spojí a jsou aktivní.

Činnost různých prvků, které vstupují do složení agregátu, není vždy kooperativní a neprobíhá vždy ve stejnou dobu. Zatímco některé z nich se zdají být netečnými, vitalita jiných se razantně projevuje; některé směřují k jednomu cíli, jiní k jinému nebo dokonce zcela opačnému. Odtud pramení duševní konflikty, rozštěpení v nás samých, když se cítíme nuceni jednat v důsledku protichůdných instinktů a tužeb.

Trvalá pozornost a vnímavé zkoumání nám ukazují, že nejsme jednota, ale pluralita, že dočasně ukrýváme zástupy různých původů, přicházejících ze všech směrů vesmíru, v dlouhých posloupnostech vzájemně se prolínajících příčin a následků, aniž bychom byli schopni odhalit počáteční výchozí bod.

V Samjuttě-nikáji se říká:

Nepoznané je počátkem dlouhé pouti bytostí zahalených v nevědomosti, které hnány touhou pokračují v koloběhu znovuzrození a stále nových životů.

Buddhismus nám nechce podat vysvětlení původu světa a živých bytostí. Je určen lidem, kteří odmítají mytologické příběhy a prázdné spekulace o vzniku vesmíru. Navíc se zdá, že v otázce prvních příčin, které stály u zrodu vesmíru a v užším slova smyslu u vzniku života na naší planetě, se západní učenci připojují k indickým myslitelům: k těm, kteří se vyjádřili v Samjuttě nikáji, a k těm, kteří dávno před nimi zpívali v hymnech Rgvédy:

Kdo ví, odkud se toto stvoření vzalo... Ten, kdo sedí v nejvyšším nebi, možná ví, možná neví.

**

Buddhismus sice odmítá problém první příčiny, ale na druhé straně nabádá své stoupence, aby se snažili rozpoznat povahu prvků, které tvoří to, co nazývají svým "já". Vybízí je, aby co nejpřesněji sledovali tok příčin a následků, které přispěly ke vzniku těchto prvků a vedly k jejich momentálnímu spojení. Buddhisté jsou vyzýváni, aby pozorně sledovali chování těchto různých prvků, jejich vzájemné přátelské či nepřátelské vztahy, podporu, kterou si navzájem poskytují, a boje, které mezi sebou svádějí.

Jasný pohled na tyto různé aktivity vysvětlí pozorovateli jeho změny nálad, obraty v názorech a rozmanité činy, které z nich vyplývají.

Ve skutečnosti je každé takzvané ego křižovatkou, kam po mnoha cestách neustále přichází dav, z něhož členové tohoto davu neustále utíkají a odcházejí mnoha cestami, aby se připojili k jiným davům na jiných křižovatkách univerzálního Života.

Je dobré dosáhnout této vize sjednocení v rozmanitosti, cítit druhé žít v sobě a vnímat sebe žít v druhých.

Já i ostatní jsme tedy žili ve vzájemné závislosti bez postřehnutelného počátku. A tak existujeme dál bez jakéhokoli myslitelného konce. To je lidský ekvivalent Věčného života, který spočívá v neustálé smrti a znovuzrození.

Měli bychom se zastavit u tohoto pojetí, jakkoli se může zdát oprávněné, a považovat ho za výraz Pravdy s velkým P?

Odpověď na tuto otázku nás zavede k té části buddhismu, jejíž členové se prohlašují za nejvěrnější vykladače Buddhova učení a jejímiž členy jsou Nágárdžuna a další myslitelé jeho školy.

Říkají, že musíme rozlišovat mezi dvěma druhy pravdy: relativní pravdou a absolutní pravdou. Pouze první z nich je nám přístupná. Je přiměřená bytostem, jako jsme my, vybaveným prostředky vnímání, které máme, tj. našim pěti smyslům, které se vztahují na hmotné objekty, a naší mysli, která se vztahuje na abstraktní ideje.

Neexistuje-li absolutní Pravda nebo je-li pro nás nedostupná, což je pro nás totéž, můžeme mluvit o absolutní Skutečnosti?

Je třeba vnímat všechny věci stejně jako obrazy viděné ve snu.

Tímto výrokem končí Shes rab kyi pha rol tu phyin pa, Kniha "Transcendentální moudrosti" neboli Kniha "Přechodu za hranice moudrosti", Pradžňápáramitá.

Buddhistická filozofická škola, která se hlásí k Nágárdžunovi a Pradžňápáramitá, učí, že náš svět a nábytek z hmotných předmětů a mentálních pojmů, jimiž ho vybavujeme, se skládá z mentálních konstrukcí, jimiž se naše mysl neustále zabývá. V sanskrtu se nazývají samskáry, v tibetštině 'du bjed.

V nejstarších buddhistických textech jsou samskáry, které znamenají "shromáždění" nebo "vytváření", označovány jako poháněné nevědomostí a způsobující utrpení.

Jednou z hlavních zásad, kterou se tibetští duchovní mistři snaží vštípit svým žákům, je: "Nepředstavujte si", "Nepodléhejte hře mentálních konstrukcí, staveb postavených mezi mraky, s mraky: teorií a dogmat založených na prázdnotě".

Už před buddhismem říkali Indové obrazně:

Svět je snem Brahmy (to je mužský Brahma, Stvořitel). Když Brahma přestane snít, svět zmizí.

Pro intelektuální buddhisty patřící k mahájáně není svět snem hypotetického boha Brahmy, ale snem každého z nás.

Každý z nás si v mysli neustále vytváří obrazy mnohotvárného světa, který nás zdánlivě obklopuje a v němž vidíme svou roli, jak se nám to někdy zdá ve snech. Svět není mimo nás, je v nás.

Poté již nevzniká problém první příčiny vesmíru - jeho počátku v čase. Náš vesmír začíná v každém okamžiku našimi myšlenkami, které spřádají jeho iluzorní formy "jako obrazy viděné ve snu", jak říká Nágárdžuna.

Je těžké zdržet se této obrazotvornosti.

Podle buddhistického kanonického textu Buddha po svém osvícení, když přemýšlel o skutečnostech, které se mu zjevily, řekl:

Pro lidi bude nesmírně obtížné pochopit zánik samskár, klid, nirvánu.

Žádný pojem v buddhistickém slovníku není ne-buddhisty chápán tak špatně jako nirvána.

Říká se, že znamená zničení jednotlivce, zničení "já". Ale jak by mohl buddhismus mluvit o zničení ega, jehož existenci formálně popírá?

Jde o destrukci fantazijních, nereálných konstrukcí, které buduje představivost poháněná mylnými názory. "Poháněn nevědomostí, závislý na nevědomosti, spoléhající se na ni", jak říkají kanonické texty.

Bdělá pozornost odhaluje právě nesmyslnost těchto konstrukcí, odstraňuje je a brání tomu, aby je nahradily jiné podobné konstrukce.

Tímto způsobem se dosáhne přesažení toho, co tvoří svět, potlačení snu, probuzení, nirvány.

**

Ten, kdo si sice zachovává zdání, že hraje v tomto světě iluzí, ale pohlíží na něj s klidem, který mu dává poznání jeho pravé podstaty obrazů "viděných ve snu", jejichž je sám tvůrcem; ten, kdo pomocí hlubokých zkoumání rozptýlil falešné představy, které měl o trvalém "já", nemusí zemřít, aby dosáhl nirvány. Dosáhl jí stejně jako Buddha a mnozí jeho žáci.

Smrt pro něj není tím, čím se zdá být obyčejným lidem, zajatcům svých mentálních konstrukcí. Přestala pro ně existovat, protože si pro ni přestali vytvářet realitu, stejně jako si ji vytváříme my pro události, které prožíváme ve snech.

V Dhammapadě se totiž říká:

Kdo se dívá na svět stejnýma očima, jako se dívá na vzduchovou bublinu, není už schopen vidět říši smrti.

[1] Tato přednáška byla pronesena v Paříži na setkání "Přátel buddhismu" u příležitosti prvního výročí smrti lamy Yongdena v roce 1956.

[2] Dhammapadam II/21. Český překlad Karla Wernera je: "Bdělost je cestou k nesmrtelnu, nedbalost je cestou k smrti. Bdělí neumírají, nedbalci jsou již jakoby mrtví.