Praxe přátelskosti

Otázka: Jak meditující dosáhne mysli obdařené nezměrnou přátelskostí (přívětivostí)?

Odpověď: Meditující, který se opírá o čtvrtou dhjánu, uchovává v srdci bytosti v jednom městě a přeje jim štěstí. Podobně rozšiřuje své odhodlání učinit bytosti šťastnými na jednu zemi, na jednu Džambudvípu, na čtyři kontinenty [obklopující horu Sumer], na jeden, dva nebo tři malé chiliokosmy, až na neomezené nezměrné bytosti v deseti směrech, kterých je tolik jako písku v řece Ganze. Jeho mysl přívětivosti je všechny zahrne přáním jejich štěstí. Jako například při zničení světa ohněm na konci eonu, [kdy už nebude žádná voda], v té době i ohnivá koule hasící vodu [v koruně krále Nágy] zhasne a už se neobjeví. V té době se mysl krále Nágy ve velkém oceánu silně rozruší. Nechá ze své mysli povstat vodu, která naplní oceán, a dešťová voda naplní celý vesmír. V té době se nebe a země naplní vodou až po okraj. Podobně meditující uhasí zášť a nenávist vodou velkého soucitu. Voda z ohnivé koule přívětivosti se začne šířit a nakonec naplní vše a prostoupí nezměrné a nekonečné bytosti. Přátelskost praktikujícího bude neustále a bez přerušení svlažovat všechny bytosti. Nebo mohou naslouchat jeho učení dharmy, čímž se zvýší jejich přátelská mysl. Myšlenka přátelskosti vůči všem bytostem bude prostupovat vším jako velký déšť a obšťastňovat svět čistým štěstím. Meditující se také může se všemi vnímajícími bytostmi podělit o štěstí ze svého soustředění na dhjánu a o štěstí z nirvány, která je koncem utrpení. Dokonce i nejvyšší skutečné štěstí všech buddhů chce předat všem vnímajícím bytostem. Díky síle své přátelskosti vidí, jak všechny bytosti v šesti říších existence v deseti směrech přijímají štěstí.

Otázka: Jak je vysvětleno v Abhidharmě: "Co je to samádhi přátelskosti? Je to rozjímání o všech vnímajících bytostech prožívajících štěstí. Dokonce i v sútře je vysvětleno, že samádhi přívětivosti prostupuje bytosti v deseti směrech a vidí je všechny prožívat štěstí. Proč tedy jen říkáte, [že meditující] si přeje pouze učinit bytosti šťastnými?

Odpověď: V počátečním stádiu praxe se meditující rozhoduje učinit bytosti šťastnými, ale když vstoupí do hlubokého samádhi přátelskosti, skutečně je všechny uvidí zakoušet štěstí. To lze přirovnat k tření dvou klacků, aby vznikl oheň. Oheň zpočátku spaluje měkkou suchou trávu, ale když zesílí, může najednou strávit vlhké stromy nebo dokonce celý horský les. Totéž platí pro přátelskost. V počáteční fázi meditace si člověk představí lidi, kteří prožívají štěstí, a rozhodne se podělit se o něj s těmi, kteří trpí. Když síla přátelskosti vzroste, člověk je skutečně uvidí prožívat štěstí.

Otázka: Bytosti ho ve skutečnosti nedosáhnou, ale jak je může někdo vidět, jak prožívají štěstí, aniž by se dopustil mentální zvrácenosti?

Odpověď: Koncentrace je dvojího druhu: První se týká pozorování skutečných vlastností předmětů a druhé pozorování jejich prospěšného využití. Například odhadce perel za prvé dobře ví, zda jsou perly drahé nebo levné, dobré nebo špatné, a za druhé je také dokáže dobře využít. Některý odhadce může znát pouze vlastnosti perel, ale neumí je použít, zatímco jiný je může použít, ale nezná jejich vlastnosti. Ještě jiný může znát charakteristiky a také je umět použít. Totéž platí pro meditující. Ti, kdo dosáhli svatosti, ale ještě se nevzdali touhy, jsou schopni rozjímat o pravých charakteristikách dharmy a čtyř ušlechtilých pravd, ale nemohou je používat, protože nepraktikovali čtyři nezměrné mysli. Když obyčejný člověk opustí touhu a praktikuje dobré vlastnosti, může je použít při vytváření čtyř nezměrných myslí, protože nemůže rozjímat o pravých charakteristikách dharmy. Co se týče arahanta, který je dvakrát (oboustranně) vysvobozen, ten může pozorovat pravé vlastnosti dharmy, a protože má samádhi, je schopen praktikovat čtyři nezměrné mysli. Čtyři nezměrné mysli se mohou stát metodou, díky níž dosáhne osvobození. Protože jejich dodržováním prospívá bytostem, nelze to považovat za mentální zvrácenost.

Mimoto v buddhistické dharmě není žádná skutečná existence cítících bytostí. Jak je tedy možné považovat utrpení za skutečné a štěstí za mentální úchylku? Mentální perverze spočívá v připoutanosti k vlastnostem já, kde neexistují žádné vnímající bytosti. Perverze tedy spočívá v tom, že (já) vidíme jako trvalé nebo nestálé, neomezené nebo omezené atd. Meditující o přátelskosti by měl vědět, že bytosti jsou jen koncept, podobně jako se kolo a další části sestavené dohromady nazývají vozem. Pokud se tedy mysl meditujícího stane díky praxi přátelskosti čistou, nejedná se o mentální úchylku. Navíc pokud žádné vnímající bytosti nejsou skutečné, je jejich přijímání štěstí mentální úchylkou. Protože jak skutečná existence, tak neexistence vnímajících bytostí jsou krajní názory, neměl by člověk považovat za mentální úchylku výhradně existenci bytostí. A navíc díky síle samádhi přátelskosti meditující skutečně vidí všechny bytosti prožívající štěstí stejně jako při praxi sfér celistvosti [krtsnájatana, kasina]. Když někdo dokáže díky síle svého soustředění dhjána změnit [barvu] předmětu z modré na červenou, tak, co je těžkého na tom vidět všechny bytosti vyznačující se štěstím? Všechny bytosti, ať už vznešené, nebo podlé, bohaté či chudé, nebo dokonce ty v říši divokých zvířat, každá z nich má svou vlastní [míru] štěstí. Vzájemně se utěšují, a přesto chudí nemají trápení bohatých a naopak.

Otázka: To může platit i v jiných stavech existence. Jak je to v pekelných sférách?

Odpověď: I bytosti v pekle mají svůj podíl na štěstí. Vidí z dálky horu mečů a řeku popela zesnulých (v pekle) v domnění, že jde o les a vodu, a vyvolají šťastnou mysl. Nebo vidí ženu sedící na stromě a vyvolávají šťastnou mysl, [neboť bytosti v pekle] si také váží svých těl kvůli mentální zvrácenosti sebe sama. Když je strážci pekla chtějí zabít, s pláčem utíkají a přejí si být osvobozeny. Když jim řeknou: "Odpouštím ti", v srdci se radují, neboť jsou osvobozeny od tohoto utrpení. I oni tak mají svůj díl štěstí. Kromě toho může praktikující přívětivost díky svým nadpřirozeným schopnostem učinit bytosti šťastnými prostřednictvím nejrůznějších dovedných nauk nebo jim může dát vše, co má, a prospět jim svým tělesným a slovním jednáním. Jestliže všichni buddhové a bódhisattvové hluboce milují a opatrují všechny vnímající bytosti ve zlých osudech, ve skutečnosti umožňují těmto bytostem dosáhnout všech druhů štěstí. Proto se nejen odhodlávají, ale také skutečně činí bytosti šťastnými.

Otázka: Jaké vlastnosti získává člověk, který je přátelský?

Odpověď: Praktikováním přátelskosti se lze vyhnout všemu zlu. Je to podobné, jako když tomu, kdo se umí chránit, nemohou ublížit lupiči. Pokud mu budou chtít ublížit, zažijí jen sami trápení. Narazí-li člověk dlaní o kopí, poraní si pouze dlaň, kopí neutrpí žádnou škodu. (Praktikujícího přátelství) nemůže trápit pět druhů špatné řečí, totiž pět vad řeči, jimiž jsou lež, hrubá řeč, předčasná řeč, pomluva a neužitečné [lehkovážné] řeči. Stejně jako nemůže být zničena velká země, neuškodí mu ani všechny druhy zášti, dotěrnosti, pomluv a hanobení. [Praktikujícího přátelství] lze přirovnat k prostoru, kterému nikdo nemůže ublížit, jeho moudrost bude poddajná jako božské roucho. Kromě toho praktikujícímu, který vstoupil [do samádhi] přátelskosti, nemohou ublížit divoké šelmy, jako jsou tygři, vlci, ani jedovatí hadi, stonožky, zvířata, nemohou mu ublížit, jako nemůže být ublíženo člověku, který vstoupil do nedobytné pevnosti. Dosahuje těchto a dalších nezměrných vlastností.

Otázka: Takové jsou vlastnosti přátelskosti. Jaký je samotný faktor přátelskosti?

Odpověď: Znamená to láskyplné myšlenky vůči všem cítícím bytostem, chápajícím je jako prožívání štěstí. Je to mentální faktor patřící do souhrnu agregátů vůle. Může být ve spojení se sférou jemných forem, nebo také ne. Je to mentální faktor, který vzniká spolu s myslí a doprovází myšlenkový [proces]. Není součástí tělesnosti ani karmy, ale je spojen s karmou, vzniká spolu s ní a doprovází ji. Nevzniká jako výsledná karma, ale lze ji získat pouze praxí. Je třeba si ji uvědomit sám a osvědčit ji prostřednictvím vlastní moudrosti. Může se protnout s myšlenkovým procesem nebo ne, může být spolu s působícím a udržovaným myšlením, bez působícího myšlení, ale s udržovaným myšlením, nebo bez obojího. Může být s vytržením nebo bez něj, může být doprovázena nádechem a výdechem nebo bez nich. Mohou ji získat urozené osoby nebo prostí lidé. Může být spojena s příjemnými pocity nebo bez příjemných i nepříjemných pocitů. Nepatří mezi faktory osvícení. Jejím předmětem je nejprve obraz [ákára ve smyslu Sautrántika] a poté dharma. Nazývá se neomezená [mysl], protože ve čtvrté dhjáně a ve všech ostatních stádiích si za předmět bere neomezené bytosti. Pro svou čistotu, láskyplné myšlení a soucit prospěšný všem se nazývá Brahmovské jednání, Brahmovské vozidlo. Nazývá se Brahmovská cesta, protože může vést do světa Brahmy. Je to cesta, kterou neustále praktikovali všichni buddhové minulosti.

Otázka: Jak se dá praktikovat přátelskost?

Odpověď: Takto by měl praktikující uvažovat: Už jsem si oholil vousy a vlasy, jsem bez jakýchkoli ozdob a zničil jsem pojem pýchy a zamilovanosti (poblouznění). S tímto prohlášením bych měl praktikovat přátelskost. Nyní mám na sobě obarvené mnišské roucho, a proto musím praktikovat přátelskost, abych nedopustil, aby se má mysl obarvila. Jelikož požívám jídlo druhých, neměl bych jejich oběti přijímat nadarmo.

Jak říká písmo: pokud mnich postupně praktikuje přátelskost v souladu s Buddhovým učením, nedopustí, aby oběti dané ve víře přišly nazmar. Navíc bez ohledu na to, zda je praktikující mnichem nebo laikem, měl by takto rozjímat:

Díky síle přátelskosti mohu být v tomto zlém světě v klidu a bezpečí, aniž bych se trápil. V době, kdy se Buddhova dharma ztrácí, budu sám praktikovat v souladu s Buddhovým učením. Uprostřed horkých trápení budu udržovat svou mysl chladnou, jako bych se blížil k vesnici s chladným rybníkem.

Navíc díky síle přátelskosti nebude praktikující zraněn jedem nepřátel, stejně jako člověk, který nosí pevné boty, nemůže být zraněn trny. I když praktikující přebývá v říši touhy, která se vyznačuje snahami, hádkami a jedem všech druhů nepřátelství, nemůže mu být díky síle jeho přátelskosti ublíženo. Je jako mocný bojovník, chráněný nezničitelným brněním a držící ostrou zbraň. I když vstoupí do řevu mohutné bitvy, nemůže mu být ublíženo. Kromě toho může přátelskost prospět třem druhům osob. Když obyčejný člověk praktikuje přátelskost, zbaví se veškeré zášti a nenávisti, dosáhne nezměrných zásluh a vytvoří čisté [karmické] výsledky. Žádná světská ctnost ji nepřekoná. Ti, kdo usilují o realizaci žáků a individuálních buddhů [pratjékabuddhů], mohou silou své přátelskosti zničit četné zášti v říši touhy a postupně zničit i zbývající mrzutosti. Poté, co opustí [trápení v] říši touhy, postupně opouštějí tři říše světa.

Jak vysvětlil Buddha, praxe přátelskosti podporuje [praxi] sedmi faktorů probuzení. Pokud jde o [praktikující] mahájány, kteří dali vzniknout myšlence osvícení, aby vysvobodili všechny cítící bytosti, je pro ně přátelskost základem [pro všechny ostatní praxe]. Tak přátelskost přináší nezměrný užitek třem druhům osob.

Pro začátečníky existuje šestnáct praktik, které jim umožní rychle dosáhnout přátelskosti, upevnit ji a neustále ji praktikovat. Jsou to: zachovávání pravidel čistoty, vyhýbání se lítosti (za zlé skutky), radování se ze zdravých dharem, štěstí, střežení pěti druhů emocí, rozjímání o dovedných prostředcích a moudrosti, izolování těla a mysli, soužití se sabrahmačáriny, [kteří se rovněž věnují [osvobozujícím praktikám], naslouchání [druhým] a přátelské rozmlouvání s nimi, neobtěžování druhých, střídmost v jídle, omezování spánku, zdrženlivost v řeči, čtyři stabilní a příjemné tělesné postoje, dostatek životních potřeb podle přání a nepropadání nesmyslným sporům ohledně praxe dharmy. To je šestnáct praktik, které napomáhají samádhi přátelskosti.