Dhāraṇī záře lazuritu, která vytváří moc Tathāgatova samādhi (Stručná sūtra Buddhy lékařství)


The Dhāraṇī of Lapis Light that Generates the Power of the Tathāgata's Samādhi (The Concise Medicine Medicine Buddha Sūtra)

Dhāraṇī záře lazuritu, která vytváří moc Tathāgatova samādhi (Stručná sūtra Buddhy lékařství)


anglický překlad z tibetštiny Erick Tsiknopoulos

https://wisdomcompassion.org/the-dhara%E1%B9%87i-of-lapis-light-that-generates-the-power-of-the-tathagatas-samadhi-the-concise-medicine-buddha-sutra/

český překlad: CC-BY-SA 2021 ing. Jan Mareš

In the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Tathāgata Vaiḍūrya Prabha nāma Bala Dhana Samādhi Dhāraṇī (ārya-tathāgata-vaiḍūrya-prabha-nāma-bala-dhana-samādhi-dhāraṇī)

In the Tibetan Language:

Tibetsky:

[1. actual title] skutečný název

P'akpa Dézhinshekpay Tingngédzin gyi Top Kyeypa Baidūryay Ö cheyjaway Zung ('phags pa de bzhin gshegs pa'i ting nge 'dzin gyi stobs bskyed pa baidūrya'i 'od ces bya ba'i gzungs)

[2. 'Nickname' - Men Do Düpa (sman mdo bsdus pa)] přezdívka

In the English Language: anglicky


1. Sanskrit title: Lapis Light of the Exalted Tathāgata: A Strength-Generating Dhāraṇī of Meditative Immersion

Světlo lazuritu vznešeného Tathāgaty: dhāraṇī vytvářející moc samādhi

2. Tibetan title: tibetsky

The Exalted Dhāraṇī of Lapis Light that Generates the Power of the Tathāgata's Samādhi

Vznešená dhāraṇī záře lazuritu, která vytváří moc Tathāgatova samādhi

3. Tibetan 'Nickname': tibetská přezdívka

The Concise Medicine Buddha Sūtra

Stručná sūtra Buddhy lékařství

HOMAGE TO ALL BUDDHAS AND BODHISATTVAS.

Thus have I heard: At one time, the Bhagavān was dwelling in the Abode of Medicine, together in one company with a great congregation of monks and a great congregation of bodhisattvas, and it was at that moment that the Bhagavān entered into the meditative immersion known as 'Invoking the Field of the Buddha'.

Immediately thereupon, all the world-systems in this three thousand-fold universe shook intensely. An immeasurable rain of divine sandalwood powder and flowers showered down. The Seven Tathāgatas, along with their retinues, came to the realm of this world, sat upon lion thrones which arose from the previous virtuous roots of those Tathāgatas; and all the Bodhisattvas circumambulated them. Devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, kinnaras, mahoragas, kings, government officials, brāhmaṇas, and householders circumambulated them passionately.

Then, through the power of the Buddha, Mañjuśrīkumārabhūta arose from his seat, and joining his palms, spoke the following words: "May all Tathāgatas consider this, I pray. Please purify the negativity of all sentient beings, dispel their illness, and fulfill all their hopes. O Bhagavān, I implore you; please relate the names of these Tathāgatas, and the Dhāraṇī that is blessed by their previous aspirations."

Thereupon the Bhagavān gave Mañjuśrīkumārabhūta a confirmation of excellence, saying: "Mañjuśrī, excellent, excellent. Listen well and intensely; and keep this in mind. I shall explain it to you."

"So be it", said Mañjuśrīkumārabhūta to the Bhagavān, and listened in accordance with the Bhagavān. And the Bhagavān granted teaching thus: "They are as follows:

Poklony všem buddhům a bodhisattvům.

Takto jsem vyslechl: Jednou Bhagavān přebýval v Sídle lékařství společně s velkým shromážděním mnichů a bodhisattvů. Právě tehdy Bhagavān vstoupil do meditativního pohroužení známého jako "Vzývání Buddhova pole".

Vzápětí se všechny světové systémy v tomto třítisícerém vesmíru silně zatřásly. Spustil se nezměrný déšť božského santálového prášku a květin. Sedm Tathāgatů spolu se svými družinami přišlo do říše tohoto světa a usedlo na lví trůny, které vznikly z předchozích ctnostných kořenů těchto Tathāgatů; a všichni bodhisattvové je obřadně obešli. Devové, nāgové, yakṣové, gandharvové, asurové, kinnarové, mahoragové, králové, vládní úředníci, brāhmaṇi a hospodáři je nadšeně obřadně obešli.

Pak Mañjuśrī kumāra bhūta díky Buddhově moci vstal ze svého sedadla, sepjal dlaně a pronesl tato slova: "Modlím se, aby všichni Tathāgatové zvážili toto. Očistěte prosím negativitu všech cítících bytostí, rozptylte jejich nemoci a splňte všechny jejich touhy. Ó Bhagavāne, prosím tě; vyslov, prosím, jména těchto Tathāgatů a Dhāraṇī, která je požehnána jejich předchozími snahami."

Poté Bhagavān potvrdil Mañjuśrī kumāra bhūtovi jeho dokonalost slovy: "Mañjuśrī, výborně, výborně. Dobře a intenzivně poslouchej; a zapamatuj si to. Vysvětlím ti to."

"Budiž," řekl Mañjuśrī kumāra bhūta Bhagāvanovi a poslouchal ho, jak si Bhagavān přál. A Bhagavān poskytl učení takto: "Jsou to tyto:

[The Names of the Seven Medicine Buddhas]

[Jména sedmi Buddhů lékařství]

Homage to the Tathāgata Glorious king whose name is extremely well-renowned [Suparikīrtita nāma śrī rāja].

Poklony Tathāgatovi Slavnému králi, jehož jméno je nesmírně proslavené.

Homage to the Tathāgata Erudite dazzling king of melody who is abundantly adorned by gems, moons, and lotuses [Svara ghoṣa rāja].

Poklony Tathāgatovi Vzdělanému zářícímu králi melodie, hojně ozdobenému

drahokamy, měsíci a lotosy.

Homage to the Tathāgata king accomplished in deportment who radiates excellent stainless precious gold [Suvarṇa bhadra vimala ratna prabhāsa rāja].

Poklony Tathāgatovi Králi s dokonalým chováním, který vydává vynikající neposkvrněnou zlatou záři.

Homage to the Tathāgata Glorious king of the supreme freedom from sorrow [Aśokottama śrī rāja].

Poklony Tathāgatovi Slavnému králi svrchovaného osvobození od žalu.

Homage to the Tathāgata King of the oceanic melody of proclaimed dharma [Dharmakīrti sāgara ghoṣa rāja].

Poklony Tathāgatovi Králi oceánské melodie slávy hlásané dharmy

Homage to the Tathāgata king of clear understanding who demonstrates with the mind of the dharma's supreme ocean [Abhijña rāja].

Poklony Tathāgatovi Králi jasného porozumění, který projevuje mysl svrchovaného oceánu dharmy.

Homage to the Tathāgata Medicine guru king of lapis light [Bhaiṣajya guru vaiḍūrya prabhā rāja].

Poklony Tathāgatovi Guruovi lékařství, králi záře lazuritu.

[the other names]

[ostatní jména]

Homage to the Tathāgata, the glorious Śākyamuni.

Poklony Tathāgatovi, vznešenému Śākyamunimu.

Homage to the Bhāgavatī, the Mother Prajñāpāramitā.

Poklony Bhāgavatī, Matce Prajñāpāramitě.

(Následují poklony bodhisattvům mahāsattvům:)

Homage to the bodhisattva mahāsattva Mañjuśrī kumāra bhūta.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Avalokiteśvara.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Vajrapāṇi.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Sūrya vairocana.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Candra vairocana.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Mahāmati.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Maitreya.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Vajra.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Pratibhāna kūṭa.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Meaningful dominance (Významný dominant).

Homage to the bodhisattva mahāsattva Beautiful to behold (Krásný na pohled).

Homage to the bodhisattva mahāsattva Intellect that definitively overpowers all dark bewilderment (Intelekt jasně přemáhající veškerou temnou zmatenost).

Homage to the bodhisattva mahāsattva Intention of excellent aspiration (Záměr vynikajícího usilování).

Homage to the bodhisattva mahāsattva Meru kūṭa.

Homage to the bodhisattva mahāsattva Brightly shimmering melody (Jasně se třpytící melodie).

Homage to the bodhisattva mahāsattva King who captured the peak of great Meru (Král, který se zmocnil vrcholu velké hory Meru).

Homage to the ārya arhats Śāriputra and Mahā maudgalyāyana.

Poklony vznešeným arhatům Śāriputrovi a Mahā maudgalyāyanovi.

Homage to the great upāsakas Brahmā and Indra.

Poklony velkým upāsakům Brahmovi and Indrovi.

Homage to the Four great kings.

Poklony Čtyřem velkým králům.

Homage to the great nāga upāsakas [of] Buddha Bhagavān.

Poklony velkým nāga upāsakům Bhagavāna Buddhy.

Homage to the twelve great yakṣa generals.

Poklony dvanácti velkým generálům yakṣů.

Then, those Tathāgatas granted instruction in the words of the Dhāraṇī, in a single voice, thus:

Tito Tathāgatové pak jednohlasně udělili pokyn slovy Dhāraṇī takto:

namo ratna trayāya

namo bhāgavate apratihata bhaiṣajyai rājāya

tadyathā

oṁ sarva tathāgata hūṁ

ghume ghume imini mihi mati mati

sapta tathāgata samādhy adhiṣthite

ate mate pāle pāpam śodhani

sarva pāpam nāśaya

mama budhe budho tatame

ume kume budha kṣetra pari śodhani

dhame nidhame meru meru meru śikhare

sarva akāla mṛtyu nivārani

budhe subudhe budhe adhiṣthitena adhiṣthitena rakṣantu me

sarva deva same asame samanvā harantu me

sarva buddha bodhisattva śame śame praṣamantu me

sarva ity upadrava vyādhayaḥ

pūrani supūrani pūraya me

sarva āśāme vaiḍūrya pratibhāsi

sarva pāpam kṣayam kari svāhā

oṁ bhaiṣajya bhaiṣajya

mahā bhaiṣajya bhaiṣajya

samudgate svāhā

[Tibetan pronunciation:

[Tibetská výslovnost:

NAMO RATNA TRAYĀYA/ NAMO BHĀGAWATE/ APRATIHATA/ BHAISHADZYAIRĀDZĀYA/ TADYATHĀ/ OṀ SARBA TATHĀGATA HŪNG/ GHUME GHUME/ IMINI MIHI/ MATI MATI/ SAPTA TATHĀGATA/ SAMĀDHY ADHISHTHITE/ ATE MATE PĀLE PĀPAM ŚODHANI/ SARBA PĀPAM NĀSHAYA/ MAMA BUDHE/ BUDHO TATAME/ UME KUME/ BUDHAKSHETRA PARI SHODHANI/ DHAME NIDHAME/ MERU MERU/ MERU SHIKHARE/ SARBA AKĀLA MṚTYU NIBĀRANI/ BUDHE SUBUDHE/ BUDHE ADHISHTHITENA/ ADHISHTHITENA/ RAKSHANTU ME/ SARBA DEVA SAME ASAME/ SAMANBĀ HARANTU ME/ SARBA BUDDHA BODHISATTWA/ SHAME SHAME/ PRASHAMANTU ME/ SARBA ITY UPADRAVA/ BYADHAYAḤ PŪRANI/ SUPŪRANI/ PŪRAYA ME/ SARBA ĀSHĀME/ BAIḌŪRYA PRATIBHĀSI SARBA PĀPAM KSHAYAM KARI SWĀHĀ/ OṀ BHAISHADZYA BHAISHADZYA/ MAHĀ BHAISHADZYA BHAISHAJYA/ SAMUDGATE SWĀHĀ]

When instruction in the Names and Dhāraṇī had been granted, a great luminosity arose; the great earth shook as well, and displays of miracles manifested. The retinue that had thus assembled then made offerings to the Tathāgatas with incense and scents, saying "Excellent!"; and circumambulated them seven times.

Then, those Seven Tathāgatas became invisible; and the Bhagavān, the Glorious Śākyamuni, granted teaching in the following words: "If any son of good lineage or daughter of good lineage who retains, upholds, reads, and pays reverence to the Names and Dhāraṇī of these Tathāgatas should cleanse themselves, in a clean place imbue themselves with the Eight Ennobling Factors [of the Noble Eightfold Path], and, with supreme compassion for all sentient beings, commence on the full moon during the fourth month of the lunar cycle, arrange statues of those Tathāgatas, perform fasting observances on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the lunar month, recite the Dhāranis forty-nine, one thousand and eight, or forty-nine thousand times, and three times during the day and three times during the evening, make offerings of flowers, scents, incense, butter lamps, garlands, musical sounds, parasols, victory banners, and flags; then, thereafter, those Tathāgatas will consider them; and all Bodhisattvas will think of them. Brahmā, Indra, the Four Great Kings, and the Great Nāga Upāsakas will also fully protect them; and all the Vajra-Bearing Yakṣa Generals will defend them impeccably, as well. All their karmic obscurations, such as the five heinous deeds, will be completely purified, they will not be stricken by any illnesses, they will live for a long time, they will be totally freed from all untimely death; and for them all fatalities, enemies, harm from the wilderness, fighting, arguments and disputes will be powerfully pacified. They will not fall under the power of any enemies; and all wishes that they mentally formulate will be comprehensively achieved."

Then, Mañjuśrīkumārabhūta spoke the following words to the Bhagavān: "Bhagavān, what is the name of this section of Dharma? How should this be retained?"

The Bhagavān granted teaching thus: "Mañjuśrī, as for that, retain it as 'The Dhāraṇī of Lapis Light that Generates the Power of the Tathāgata's Samādhi'. Retain it also as 'The Pulverizing and Cleansing of All Karmic Obscurations'. "

After the Bhagavān had granted teaching thus with those words, the Mañjuśrīkumārabhūta and that all-inclusive assembly rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.

Když bylo poskytnuto poučení v podobě jmen a dhāraṇī, objevila se velká záře; otřásla se i velká země a projevily se zázračné jevy. Shromáždění pak obětovalo Tathāgatům kadidlo a vůně se slovy: "Výborně!"; a sedmkrát je obřadně obešlo.

Těch sedm Tathāgatů se pak stalo neviditelnými; a Bhagavān, slavný Śākyamuni, poskytl učení následujícími slovy: "Pokud se jakýkoli syn nebo dcera z dobrého rodu, který si uchovává, podporuje, čte a projevuje úctu jménům a dhāraṇī těchto Tathāgatů očistí, na čistém místě se v mysli pohrouží do osmi vznešených faktorů [Vznešené osmidílné stezky] a s nejvyšším soucitem ke všem cítícím bytostem o úplňku během čtvrtého měsíce lunárního cyklu uspořádá sochy těchto Tathāgatů, vykoná půst osmého, čtrnáctého a patnáctého dne lunárního měsíce, bude recitovat dhāraṇī čtyřicet devět krát, jeden tisíc a osm krát, nebo čtyřicet devět tisíc a třikrát během dne a třikrát večer, obětuje květy, vůně, kadidlo, máslové lampy, girlandy, hudební melodie, slunečníky, prapory vítězství a vlajky; pak o nich tito Tathāgatové budou uvažovat; a všichni bodhisattvové na ně budou myslet. Brahmā, Indra, Čtyři velcí králové a velcí nāga upāsakové je budou také plně chránit; a všichni generálové nosící vajru je budou také bezchybně bránit. Všechna jejich karmická znečištění, jako je pět ohavných skutků, budou zcela očištěna, nebudou postiženi žádnými nemocemi, budou žít dlouho a budou zcela osvobozeni od veškeré předčasné smrti; a budou pro ně mocně utišeny všechna smrtonosná neštěstí, nepřátelé, škody vzniklé v divočině, boje, hádky a spory. Nepodlehnou moci žádných nepřátel; a všechna přání, která v duchu vysloví, budou zcela splněna."

Mañjuśrī kumāra bhūta pak Bhagavānovi řekl: "Bhagavāne, jak se jmenuje tato část Dharmy? Jak by měla být zachována?"

Bhagavān poskytl učení takto: "Mañjuśrī, pokud jde o ni, uchovej ji jako ,Dhāraṇī záře lazuritu, která vytváří moc Tathāgatova samādhiʻ. Uchovej ji také jako ,Zničení a očištění všech karmických nečistotʻ."

Poté, co Bhagaván těmito slovy udělil učení, se Mañjuśrī kumāra bhūta a ono shromáždění všech bytostí radovalo; hluboce chválili to, co Bhagavān řekl.

The Dhāraṇī known as 'lapis light which generates the power of the Tathāgata's samādhi' is complete.

Dhāraṇī známá jako ,Záře lazuritu, která vytváří moc Tathāgatova samādhiʻ je úplná.

* * *

This was translated, edited, and checked by the Indian panditas Jinamitra, Dānaśīla, and Śrīrendrabodhi, and the [Tibetan] translator and editor Lotsāwa Bendé Yéshé Dé. Later, it was revised and checked according to new linguistic terminology by the Indian pandita Dīpamkara Śrī Jñāna [Atīśa] and Gélong Tsultrim Gyëlwa, in the Golden House of Thönding.

Translated from Tibetan into English by Erick Tsiknopoulos in late April of 2013, in the Sanctuary of Yearning for Release [Thardö Ling], McLeod Ganj, Dharamsala, India.

This translation was revised in early October of 2013, again in mid-January of 2014, and once again in late March of 2017.

By the positive karmic potential arising from this translation, may all living beings be healed from the sickness of dualistic fixation.

Special thanks to Dr. Lobzang Gyatso for his skilled explanation of certain difficult points in the Tibetan text, to Mike Dickman for his excellent English editing suggestions[i], and to Ned Branchi for his valuable help with the Sanskrit, English editing, and insights on Buddhist terminology.

Very special thanks to Thekchen Choling Singapore, who kindly sponsored the translation of this text, which they have compassionately published for free distribution in Singapore and Malaysia. May we all rejoice in their merit and virtue.

For more English translations of Buddhist texts from Tibetan, please see the official website of Erick Tsiknopoulos and the Sugatagarbha Translation Group, Sugatagarbha Translations, at: www.buddha-nature.com.

Text přeložili, upravili a zkontrolovali indičtí pandité Jinamitra, Dānaśīla a Śrīrendrabodhi a [tibetský] překladatel a redaktor Lotsāwa Bendé Yéshé Dé. Podle nové lingvistické terminologie jej přepracovali a zkontrolovali indický pandita Dīpamkara Śrī Jñāna [Atīśa] a Gélong Tsultrim Gyëlwa ve Zlatém domě v Thöndingu.

Z tibetštiny do angličtiny přeložil Erick Tsiknopoulos koncem dubna 2013 ve Svatyni touhy po osvobození [Thardö Ling] v McLeod Ganji v Dharamsale v Indii.

Tento překlad byl revidován začátkem října 2013, znovu v polovině ledna 2014 a ještě jednou koncem března 2017.

Kéž jsou všechny živé bytosti uzdraveny z nemoci dvojnosti díky pozitivnímu karmickému potenciálu plynoucímu z tohoto překladu.

Zvláštní poděkování patří dr. Lobzangu Gjatsovi za kvalifikované vysvětlení některých obtížných míst v tibetském textu, Miku Dickmanovi za vynikající návrhy pro anglickou redakci[i] a Nedu Branchimu za cennou pomoc se sanskrtem, anglickou redakcí a poznatky o buddhistické terminologii.

Zvláštní poděkování patří chrámu Thekchen Choling Singapur, který laskavě sponzoroval překlad tohoto textu a soucitně jej vydal k volnému šíření v Singapuru a Malajsii. Kéž se všichni radujeme z jejich zásluh a ctností.

Další anglické překlady buddhistických textů z tibetštiny najdete na oficiálních stránkách Ericka Tsiknopoulose a překladatelské skupiny Sugatagarbha Translations na adrese: www.buddha-nature.com.

[pozn. překl.: Tento web již není online. Podle https://rywiki.tsadra.org/index.php/Sugatagarbha_Translation_Group skupina již ukončila činnost.]

NOTES:

1) Vaiḍūrya has indeed been translated as 'sapphire' and also 'lapis', but it also refers to beryl. In Wikipedia we find:

In geology, beryl is a mineral composed of beryllium aluminium cyclosilicate with the chemical formula Be3Al2(SiO3)6. The hexagonal crystals of beryl may be very small or range to several meters in size. Terminated crystals are relatively rare. Pure beryl is colorless, but it is frequently tinted by impurities; possible colors are green, blue, yellow, red, and white.

The English name beryl is derived (via Latin: beryllus, Old French: beryl, and Middle English: beril) from Greek βήρυλλος (beryllos) which referred to a "precious blue-green color-of-sea-water stone". This in turn originated from the Prakrit veruliya and the Pāli veḷuriya and veḷiru, which are derived from the Sanskrit vaidurya, which is ultimately of Dravidian origin, maybe from the name of Belur or "Velur" in southern India. The term was later adopted for the mineral beryl more exclusively. The late Latin word berillus was abbreviated as brill-, which produced the Italian word brilllare meaning "shine", the French word brille meaning "shine", the Spanish word brillo, also meaning "shine", and the English word "brilliance".

Why is this important? If we are visualizing Medicine Buddha in practice, we visualize the body as not solid but translucent, like blue crystal (beryl) that shines with a blue light. Indeed, that could even give a blue sapphire-like appearance, and that colour is also related to the blue hue of the lapis stone. We see lapis related to blue deities in many ways where the stone is used to represent blue practices such as mālās made of lapis. However, when it comes to the actual description and the actual visualization of Medicine Buddha, then a body of blue sapphire-coloured light is closer to the original blue-coloured crystal indicated by vaiḍūrya, that is, beryl.

2) during the fourth month of the lunar cycle: That is, on the fifteenth day of the fourth month of the lunar calendar. This corresponds to the holy month of Saga Dawa (sa ga zla ba) in Tibetan Buddhism, known elsewhere in the Buddhist world as Vesak/Wesak.

3) For the names of the Buddhas and Bodhisattvas, the Sanskrit has been retained wherever possible and reasonable. Most of the names that are in Sanskrit are the names of bodhisattvas who are more well-known in general, and by their Sanskrit names in particular.


POZNÁMKY:

1) Vaiḍūrya bylo skutečně překládáno jako ,safírʻ a také ,lazuritʻ, ale vztahuje se také na beryl. Ve Wikipedii najdeme:

V geologii je beryl minerál složený z cyklosilikátu berylia a hliníku s chemickým vzorcem Be3Al2(SiO3)6. Šestiboké krystaly berylu mohou být velmi malé nebo dosahovat velikosti až několika metrů. Krystaly se zakončením jsou poměrně vzácné. Čistý beryl je bezbarvý, ale často je zabarvený nečistotami; možné barvy jsou zelená, modrá, žlutá, červená a bílá.

Anglický název beryl je odvozen (latinsky: beryllus, starofrancouzsky: beryl a středoanglické: beril) z řeckého βήρυλλος (beryllos), který označoval "vzácný kámen modrozelené barvy mořské vody". Tento název zase vznikl z prákrtského veruliya a pálijského veḷuriya a veḷiru, které jsou odvozeny ze sanskrtského vaiḍūrya, které je drávidského původu, snad podle názvu Belur nebo "Velur" v jižní Indii. Později se tento termín vžil výhradně pro minerál beryl. Pozdně latinské slovo berillus se zkrátilo na brill-, z čehož vzniklo italské slovo brilllare s významem "zářit", francouzské slovo brille s významem "zářit", španělské slovo brillo, rovněž s významem "zářit", a anglické slovo "brilliance".

Proč je to důležité? Pokud si v praxi představujeme Buddhu lékařství, nepředstavujeme si tělo jako pevné, ale průsvitné, jako modrý křišťál (beryl), který září modrým světlem. Dokonce by mohlo mít vzhled podobný modrému safíru a tato barva je také příbuzná modrému odstínu kamene lazuritu. S lazuritem se setkáváme v souvislosti s modrými božstvy v mnoha případech, kdy je kámen používán ke znázornění modrých věcí jako jsou māly z lazuritu. Pokud však jde o skutečný popis a skutečnou vizualizaci Buddhy lékařství, pak je tělo z modrého safírového světla bližší původnímu modře zbarvenému krystalu označovanému jako vaiḍūrya, tedy berylu.

2) během čtvrtého měsíce lunárního cyklu: To znamená patnáctý den čtvrtého měsíce lunárního kalendáře. V tibetském buddhismu odpovídá posvátnému měsíci Saga Dawa (sa ga zla ba), který je jinde v buddhistickém světě známý jako Vesak/Wesak.

3) U jmen buddhů a bodhisattvů byl sanskrt zachován všude, kde to bylo možné a rozumné. Většina jmen, která jsou v sanskrtu, jsou jména bodhisattvů, kteří jsou obecně známější, a to zejména svými sanskrtskými jmény.

Vytvořte si webové stránky zdarma!